{"id":294,"date":"2023-03-05T14:06:19","date_gmt":"2023-03-05T12:06:19","guid":{"rendered":"https:\/\/nivel.teak.fi\/nivel19\/?p=294"},"modified":"2023-09-26T09:44:37","modified_gmt":"2023-09-26T06:44:37","slug":"tukdam","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nivel.teak.fi\/nivel19\/tukdam\/","title":{"rendered":"Kuolemassa l\u00e4sn\u00e4 \u2013 tiibetil\u00e4inen kuolema­meditaatio Tukdam"},"content":{"rendered":"\n
Abstract<\/summary>\n
\n\n\n\n

In what Tibetans call tukdam,<\/em> advanced Buddhist practitioners die in meditation. Though declared clinically dead, they often stay sitting upright in meditation posture; remarkably, their bodies remain fresh and lifelike, without signs of decay for days, sometimes weeks after clinical death. According to Tibetan Buddhism, the meditators are resting in a subtle state of consciousness with an associated subtle material energy present in the body, and so are still in the process of dying. Yet according to modern biomedical and legal definitions they are dead. As a biological and cultural phenomenon, tukdam<\/em> disrupts normative Western categories of life and death, mind and body. This short piece introduces the phenomenon of tukdam<\/em> mostly from a Tibetan Buddhist perspective and offers some points of comparison between Tibetan and biomedical accounts of the death process.<\/p>\n\n\n\n<\/di><\/details>\n\n\n\n

Tukdam <\/em>on tiibetil\u00e4inen kunnioitusta osoittava nimi meditaatiolle, ja sill\u00e4 viitataan my\u00f6s tietoisesti hallittuun tapaan kuolla meditaatiossa. Teen aiheesta tukdam<\/em>-kuolemameditaatiosta (tiibetiksi thugs dam<\/em>) v\u00e4it\u00f6skirjaa University of California Berkeleyn ja UC San Franciscon yhteisess\u00e4 l\u00e4\u00e4ketieteellisen antropologian tohtoriohjelmassa. Olen my\u00f6s dokumenttiohjaaja, ja samaan aiheeseen liittyv\u00e4 elokuvani Tukdam: Between Worlds <\/em>sai ensiesityksens\u00e4 vuonna 2022. Yle esitti lyhyemm\u00e4n televisioversion siit\u00e4 maaliskuussa 2023.<\/p>\n\n\n\n

Olen vuodesta 2014 alkaen tutkinut kentt\u00e4ty\u00f6ss\u00e4 ja kuvauksissa kymmeni\u00e4 tukdam<\/em>-kuolemia, enimm\u00e4kseen tiibetil\u00e4isiss\u00e4 pakolaisyhteis\u00f6iss\u00e4 Intiassa, mutta my\u00f6s Nepalissa, Yhdysvalloissa ja Ranskassa. Olen lis\u00e4ksi seurannut University of Wisconsin\u2013Madisonissa (UW-Madison) toimivan Center for Healthy Minds -keskuksen tieteellist\u00e4 tukdam<\/em>-tutkimusta. T\u00e4ss\u00e4 kirjoituksessa esittelen Suomessa ja yleens\u00e4kin l\u00e4nness\u00e4 huonosti tunnetun ilmi\u00f6n lyhyesti, enimm\u00e4kseen tiibetil\u00e4isest\u00e4 n\u00e4k\u00f6kulmasta. Samassa yhteydess\u00e4 vertailen my\u00f6s tiibetil\u00e4isen ja biol\u00e4\u00e4ketieteen k\u00e4sityksi\u00e4 ja k\u00e4yt\u00e4nt\u00f6j\u00e4 kuoleman suhteen.<\/p>\n\n\n\n

\"\"
Nuoret munkit, kuva Donagh Coleman<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Tukdamissa<\/em> kuolevat meditoijat menehtyv\u00e4t luonnollisiin syihin: he ovat usein vanhuksia, jotka kuolevat sairauteen tai sairauskohtaukseen. Kentt\u00e4ty\u00f6ss\u00e4 ker\u00e4\u00e4mieni kuolemantarinoiden perusteella meditoijat tuntuvat usein tiet\u00e4v\u00e4n, milloin kuolema koittaa, ja asettuvat t\u00e4t\u00e4 ennakoiden meditaatioistuntaan. Haastattelemieni tiibetil\u00e4isten l\u00e4\u00e4k\u00e4reiden mukaan tiibetil\u00e4isen l\u00e4\u00e4ketieteen perinteess\u00e4 ja siihen l\u00e4heisesti kytkeytyv\u00e4ss\u00e4 tantrisessa buddhalaisuudessa tunnistetaan tarkkoja fysiologisia ja psykologisia merkkej\u00e4 kuoleman l\u00e4hestymisest\u00e4 \u2013 ensimm\u00e4iset n\u00e4ist\u00e4 voidaan havaita viikkoja ennen kuolemaa \u2013 ja ne auttavat kuolevia valmistautumaan t\u00e4h\u00e4n t\u00e4rke\u00e4\u00e4n siirtym\u00e4\u00e4n.<\/p>\n\n\n\n

Vaivuttuaan syv\u00e4\u00e4n meditaatioon monet tukdamin <\/em>harjoittajista kuolevat istuen. Toisin kuin yleens\u00e4 ruumiisiin ei tule kuolonkankeutta (rigor mortis<\/em>) eik\u00e4 muita ulkoisia merkkej\u00e4, jotka yleisesti ilmaantuvat kuolemanj\u00e4lkeisten tuntien tai p\u00e4ivien aikana. (Toki prosessi vaihtelee ja riippuu monista tekij\u00f6ist\u00e4, kuten l\u00e4mp\u00f6tilasta, ilman kosteudesta, edesmenneen fyysisest\u00e4 tilasta ja sairauksista jne.) Iho pysyy joustavana ja el\u00e4v\u00e4n v\u00e4risen\u00e4. Itse asiassa meditoijat, joista monet ovat i\u00e4kk\u00e4it\u00e4 ja hyvin sairaita, n\u00e4ytt\u00e4v\u00e4t usein kuoltuaan paremmilta kuin ennen kuolemaansa. Kehoissa ei n\u00e4y ulkoisia hajoamisen merkkej\u00e4 eik\u00e4 m\u00e4t\u00e4nemisen hajua esiinny, vaikka kuolema tapahtuu usein trooppisissa, kuumissa ymp\u00e4rist\u00f6iss\u00e4 ilman ruumiiden viilent\u00e4mist\u00e4. Olen itse tutkinut tapauksia muun muassa Etel\u00e4-Intian Karnatakassa sijaitsevissa tiibetil\u00e4isluostareissa, miss\u00e4 on kuumaa ja kosteaa ymp\u00e4ri vuoden eik\u00e4 kuolleiden huoneissa ole ilmastointia. Yhdess\u00e4 tapauksessa, josta uutisoitiin my\u00f6s Intiassa, keho pysyi \u201dtuoreena\u201d vailla kuoleman merkkej\u00e4 l\u00e4hes kolme viikkoa.<\/p>\n\n\n\n

Tukdamin <\/em>aikana syd\u00e4men alueella raportoidaan usein l\u00e4mp\u00f6\u00e4. Tiibetil\u00e4isten mukaan t\u00e4m\u00e4 johtuu siit\u00e4, ett\u00e4 kaikista hienosyisin tietoisuus on yh\u00e4 l\u00e4sn\u00e4 kehossa ja sen materiaalinen aspekti, hyvin hienosyinen psykofyysinen energia, ker\u00e4\u00e4ntyy kuoleman j\u00e4lkeen syd\u00e4men alueelle. Esimerkkitapauksena voisi mainita Karmapan, joka oli viime vuosisadan t\u00e4rkeimpi\u00e4 tiibetil\u00e4isi\u00e4 henkisi\u00e4 johtajia. H\u00e4n kuoli sairaalassa Chicagon l\u00e4hell\u00e4. Haastattelin Karmapaa hoitaneita l\u00e4\u00e4k\u00e4reit\u00e4, jotka kertoivat tunteneensa l\u00e4mp\u00f6\u00e4 Karmapan rintakeh\u00e4ll\u00e4 viel\u00e4 2\u20133 p\u00e4iv\u00e4\u00e4 kuoleman j\u00e4lkeen osaamatta kuitenkaan selitt\u00e4\u00e4 t\u00e4t\u00e4 normatiivisen biol\u00e4\u00e4ketieteen puitteissa. Tapahtuneesta kertoi muun muassa tohtori Mitchell Levy, josta tuli sittemmin huippuyliopisto Brown Universityn l\u00e4\u00e4ketieteen professori sek\u00e4 Rhode Island Hospitalin teho-osaston johtaja. Levy lis\u00e4si, ett\u00e4 emme tosin tied\u00e4, ilmeneek\u00f6 t\u00e4llaista l\u00e4mp\u00f6\u00e4 muillakin vainajilla. L\u00e4nsimaisissa sairaala- ja kuoleman kulttuureissamme sairaalavuoteet pit\u00e4\u00e4 vapauttaa mahdollisimman pian ja ruumiit vied\u00e4\u00e4n kuoleman j\u00e4lkeen nopeasti kylm\u00e4s\u00e4il\u00f6\u00f6n. Tiibetil\u00e4isen perinteen mukaan vainajia ei pit\u00e4isi h\u00e4irit\u00e4 useaan p\u00e4iv\u00e4\u00e4n kuoleman j\u00e4lkeen, sill\u00e4 tietoisuus voi olla viel\u00e4 l\u00e4sn\u00e4. T\u00e4m\u00e4 antaa tilaisuuden kuoleman j\u00e4lkeisten ruumiinprosessien havainnointiin, mik\u00e4 ei useimmiten ole mahdollista meill\u00e4 l\u00e4nness\u00e4.<\/p>\n\n\n\n

Kuolleet meditoijat pysyv\u00e4t t\u00e4ss\u00e4 \u201dtuoreessa\u201d tilassa keskim\u00e4\u00e4rin kolmisen p\u00e4iv\u00e4\u00e4, mutta on my\u00f6s dokumentoitu useampia tapauksia, joissa tila on kest\u00e4nyt monta viikkoa. T\u00e4llaisia tapauksia on koettu my\u00f6s sairaaloissa ja l\u00e4\u00e4k\u00e4reiden valvonnassa, jolloin nykyl\u00e4\u00e4ketieteen ammattilaiset ovat todenneet meditoijat kliinisesti kuolleiksi. UW-Madisonin johtamassa tutkimuksessa tukdamissa <\/em>kuolleet on niin ik\u00e4\u00e4n todettu kliinisesti kuolleiksi. Kev\u00e4\u00e4ll\u00e4 2021 tutkimus dokumentoi Pohjois-Intiassa tapauksen, jossa koronavirukseen kuollut tiibetil\u00e4ismunkki oli vailla odotettuja kuoleman merkkej\u00e4 37 p\u00e4iv\u00e4\u00e4. Tapaus esitell\u00e4\u00e4n tulevassa yhdysvaltalaisen Culture, Medicine and Psychiatry<\/em> -julkaisun Tukdam<\/em>-erikoisnumerossa, jossa my\u00f6s oma artikkelini aiheesta on m\u00e4\u00e4r\u00e4 julkaista.<\/p>\n\n\n\n

UW-Madisonin tutkijaryhm\u00e4 on esitt\u00e4nyt, ett\u00e4 peruselintoiminnoista vastaavassa aivorungossa voisi olla v\u00e4h\u00e4ist\u00e4 toimintaa jonkin aikaa kliinisen kuoleman j\u00e4lkeen, mik\u00e4 voisi osittain selitt\u00e4\u00e4 ruumiiden ep\u00e4tavallisen hyv\u00e4n kunnon. Ensimm\u00e4isess\u00e4 tutkimukseen liittyv\u00e4ss\u00e4 julkaisussa Frontiers of Psychology <\/em>-lehdess\u00e4 (2021) ryhm\u00e4 raportoi nollal\u00f6yd\u00f6ksest\u00e4 (null-finding<\/em>): yli kymmenen vuoden tutkimusponnistuksen aikana ryhm\u00e4 ei ollut l\u00f6yt\u00e4nyt aivotoimintaa tukdam<\/em>-vainajissa. Kuten kuvitella saattaa, tutkimusta ovat vaikeuttaneet monet k\u00e4yt\u00e4nn\u00f6lliset ja kulttuuriset ongelmat, joita julkaisussa \u2013 ja elokuvassani \u2013 my\u00f6s avataan. Esimerkkin\u00e4 voisi mainita, ett\u00e4 tutkijat ovat useimmiten p\u00e4\u00e4sset ottamaan mittauksia vasta p\u00e4ivien kuluttua kuoleman j\u00e4lkeen, osin johtuen yll\u00e4 mainitusta tiibetil\u00e4isest\u00e4 perinteest\u00e4, miss\u00e4 ruumiiden koskemattomuutta kunnioitetaan kolmen p\u00e4iv\u00e4n ajan. Lis\u00e4ksi tiibetil\u00e4iset tapaavat olla varovaisia tukdamin <\/em>julistamisen suhteen ja saattavat odottaa useita p\u00e4ivi\u00e4 varmistaakseen, ett\u00e4 ruumiin tila todellakin on erikoinen, ennen kuin ilmoittavat tapauksista tutkijaryhm\u00e4lle, vaikka tieteen n\u00e4k\u00f6kulmasta mittauksia pit\u00e4isi p\u00e4\u00e4st\u00e4 tekem\u00e4\u00e4n mahdollisimman pian \u2013 mieluiten jo ennen kuolemaa ja kuoleman prosessin aikana.<\/p>\n\n\n\n

\"\"
Rituaaliesineit\u00e4, kuva Donagh Coleman<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Kuinka tiibetil\u00e4inen perinne sitten selitt\u00e4\u00e4 tukdamin<\/em>? Sen saavuttavat yleens\u00e4 eritt\u00e4in kokeneet meditoijat, jotka ovat el\u00e4m\u00e4ns\u00e4 aikana toistuvasti harjoitelleet kuoleman prosessia meditaatiossa. Intiasta l\u00e4ht\u00f6isin oleva ja Tiibetiss\u00e4 edelleen kehitetty kompleksinen tantrinen buddhalainen teoria ja harjoitusj\u00e4rjestelm\u00e4 opastaa kuoleman vaiheiden l\u00e4pi sen ensioireista alkaen.<\/p>\n\n\n\n

Perinteen mukaan kliinisen fyysisen kuoleman my\u00f6t\u00e4 kuolee aistielimist\u00e4 ja keskushermostosta riippuvainen \u201dkarkea\u201d tietoisuus. T\u00e4t\u00e4 seuraa syvempien tietoisuuden tasojen lakkaaminen, kunnes saavutetaan kaikista hienosyisin ei-k\u00e4sitteellisen tietoisuuden tila, jonka v\u00e4itet\u00e4\u00e4n olevan aivoista ja kehosta riippumaton. Henkil\u00f6t, jotka ovat el\u00e4ess\u00e4\u00e4n harjoitelleet t\u00e4m\u00e4n tilan tunnistamista ja siin\u00e4 olemista, kykenev\u00e4t kuollessaan asettumaan t\u00e4h\u00e4n perustietoisuuteen, jonka energeettinen, \u00e4\u00e4rimm\u00e4isen hienosyinen materiaalinen aspekti pit\u00e4\u00e4 my\u00f6s ruumiin tuoreena.<\/p>\n\n\n\n

Tantrisen fysiologian ja mielen prosessien tunteminen ja hallitseminen my\u00f6s edesauttaa t<\/em>ukda<\/em>m<\/em>-kuoleman saavuttamista. Indo-tiibetil\u00e4inen teoria ja fysiologia juontuu vanhoista tantrisista buddhalaisista teksteist\u00e4 ja on kehittynyt my\u00f6s erilaisten psykofyysisten harjoitusten ja systemaattisten kokemuksellisten havaintojen tuloksena. Rajusti pelkist\u00e4en tantrinen fysiologia kartoittaa kehossa miljoonia erillisi\u00e4 \u201dkanavia\u201d \u2013 jotka eiv\u00e4t vastaa silm\u00e4ll\u00e4 havaittavia verisuonia, hermoja tms. \u2013 joiden l\u00e4pi kulkee erilaisia \u201dtuulia\u201d eli tunteisiin ja ajatuksiin liittyvi\u00e4 psykofyysisi\u00e4 energioita. Tuulilla on my\u00f6s l\u00e4heinen suhde erilaisiin hengitystapoihin.<\/p>\n\n\n\n

Perinne selitt\u00e4\u00e4 yksityiskohtaisesti, kuinka t\u00e4m\u00e4 tantrinen fysiologia syntyy ja synnytt\u00e4\u00e4 ihmisen siki\u00f6kehitysvaiheessa. Monet tiibetil\u00e4isen l\u00e4\u00e4ketieteen harjoittajat huomauttavat, ett\u00e4 nykyl\u00e4\u00e4ketieteen kuvaukset siki\u00f6n kehitysvaiheista vastaavat l\u00e4heisesti yli tuhat vuotta vanhan tantrisen teorian kuvauksia \u2013 jo kaikista aikaisimmissa vaiheissa, miss\u00e4 siki\u00f6 on tuskin silmin havaittava \u2013 ja kuinka kehon osien varhainen jakaantuminen ja haaraantuminen vastaa tantrisen fysiologian p\u00e4\u00e4kanavien haarautumista. (Tiibetil\u00e4inen l\u00e4\u00e4ketiede on l\u00e4heisess\u00e4 suhteessa tantriseen tiibetinbuddhalaisuuteen, jonka kanssa se jakaa muun muassa t\u00e4llaisen k\u00e4sityksen kehosta.) Nykyiset tiibetil\u00e4iset l\u00e4\u00e4k\u00e4rit n\u00e4kev\u00e4t yht\u00e4l\u00e4isyydet jonkinmoisena todistuksena tantrisen fysiologian todellisuudesta: energeettisten p\u00e4\u00e4kanavien haarautuminen luo perustan fyysisille ruumiinmuodoille, kuten raajoille, jotka siis kehittyv\u00e4t tantrisen fysiologian malleja seuraten jo aivan varhaisimmissa vaiheissa.<\/p>\n\n\n\n

On t\u00e4rke\u00e4\u00e4 ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 el\u00e4m\u00e4n syntymisen prosessi, sill\u00e4 kuolemassa prosessi tapahtuu k\u00e4\u00e4nteisesti: eri kanavien ja tuulten puunomaisen haaroittumisen ja ulosp\u00e4in kasvamisen sijaan kuolemassa n\u00e4m\u00e4 romahtavat kasaan tai sulautuvat toisiinsa, kunnes lopussa psykofyysiset energiatuulet ker\u00e4\u00e4ntyv\u00e4t torson keskukseen syd\u00e4men seuduille. (Tukdamissa <\/em>havaittava l\u00e4mp\u00f6 syd\u00e4men alueella liittyy t\u00e4h\u00e4n.) Samalla kuoleva henkil\u00f6 saa erilaisia kehollisia tuntemuksia \u2013 esimerkiksi tietyss\u00e4 vaiheessa suu kuivuu, my\u00f6hemmin eri aistit sumentuvat \u2013 sek\u00e4 psykologisia, affektiivisia kokemuksia. Prosessin edetess\u00e4 eri aistit ja tietoisuuden tasot lakkaavat; kehosta riippuvaisten karkeampien tietoisuuksien kuoriutuessa pois alta paljastuu hienosyisempi\u00e4 tietoisuuden tasoja, kunnes j\u00e4ljell\u00e4 on en\u00e4\u00e4 tuhoamaton perustietoisuus \u2013 jonka v\u00e4itet\u00e4\u00e4n olevan aina l\u00e4sn\u00e4, mutta joka j\u00e4\u00e4 suurimmalla osalla ihmisist\u00e4 yleens\u00e4 ajatusten ja tunteitten myllerryksen peittoon.<\/p>\n\n\n\n

Tiibetinbuddhalaisten mukaan kaikki k\u00e4yv\u00e4t l\u00e4pi saman kuolemanprosessin eri vaiheineen. Kokenut meditoija on oppinut el\u00e4ess\u00e4\u00e4n tunnistamaan ja hallitsemaan kanavansa ja n\u00e4iss\u00e4 kulkevat tuulet ja tiet\u00e4\u00e4 my\u00f6s kuoleman prosessin eri vaiheet ja kokemukselliset merkit. H\u00e4n kykenee siis tiedostamaan ja kontrolloimaan prosessia sek\u00e4 pitkitt\u00e4m\u00e4\u00e4n lopuksi paljastuvassa perustietoisuudessa lep\u00e4\u00e4mist\u00e4 \u2013 joka tavallisilla ihmisill\u00e4 v\u00e4l\u00e4ht\u00e4\u00e4 ohi hetkess\u00e4 \u2013 mik\u00e4 johtaa siis t<\/em>ukd<\/em>a<\/em>m<\/em>-\u00adkuolemaan. Vaikka eri tiibetinbuddhalaiset koulukunnat jakavat p\u00e4\u00e4piirteitt\u00e4in saman Intiasta periytyv\u00e4n kuoleman teorian, niiss\u00e4 my\u00f6s korostetaan eri selityksi\u00e4 ja harjoituksia tukdamiin <\/em>liittyen. Esimerkiksi yll\u00e4 kuvattua tantrisen kehon hallintaa painotetaan erityisesti Gelukpa-koulukunnassa (jota esimerkiksi Dalai Lama edustaa), kun taas joissain muissa tiibetinbuddhalaisuuden p\u00e4\u00e4haaroissa painotetaan perustietoisuuden tai \u201dmielen luonnon\u201d tunnistamista ja siin\u00e4 lep\u00e4\u00e4mist\u00e4. T\u00e4m\u00e4 ei v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00e4 vaadi monimutkaisia tantrisen kehon joogaharjoituksia ja hallintaa, vaan sen voi oikean ohjauksen avulla tunnistaa kaikissa el\u00e4m\u00e4n tilanteissa niin, ett\u00e4 siihen voi yksinkertaisesti antautua kuoleman koittaessa.<\/p>\n\n\n\n

T\u00e4llaista hallittua kuolemaa ja t<\/em>ukd<\/em>a<\/em>m<\/em>-tilaa tavoitellaan, sill\u00e4 sen katsotaan johtavan henkiseen vapautukseen. Kuolema tarjoaa ainutlaatuisen tilaisuuden: siin\u00e4 paljastuva \u00e4\u00e4rimm\u00e4isen voimallinen ja kaiken kattava perustietoisuus kykenee h\u00e4lvent\u00e4m\u00e4\u00e4n syv\u00e4lle juurtuneet tavanomaiset kognitiiviset ja affektiiviset v\u00e4\u00e4ristym\u00e4t ja niist\u00e4 kumpuavat harhaiset k\u00e4sitykset, ajatukset ja tunteet. Tukdamissa<\/em> kuoleva kykenee my\u00f6s hallitsemaan j\u00e4lleensyntym\u00e4ns\u00e4 toisin kuin muut, jotka ovat tiedostamattomien tapojensa ja k\u00e4sityksiens\u00e4 armoilla. Ne aktivoituvat jonkin aikaa kuoleman j\u00e4lkeen johtaen seuraavaan el\u00e4m\u00e4\u00e4n. Tukdamin<\/em> harjoittaja valitsee sellaisen j\u00e4lleensyntym\u00e4n, josta on eniten hy\u00f6ty\u00e4 tunteville olennoille. T\u00e4m\u00e4 kontemplatiivinen kuoleman perinne tapahtuu siis vahvojen eettisten raamien puitteissa.<\/p>\n\n\n\n

Tukdam<\/em>-tilan p\u00e4\u00e4ttymiselle on my\u00f6s selke\u00e4t merkit. Mik\u00e4li edesmennyt on istunut, p\u00e4\u00e4 notkahtaa alas, ruumis luhistuu kasaan, sieraimista (ja joskus sukuelimist\u00e4) valuu tantrisen fysiologian prosessien mukaisia nesteit\u00e4 ja normaali hajoamisprosessi etenee nopeasti. Perinteen mukaan n\u00e4m\u00e4 ovat merkkej\u00e4 siit\u00e4, ett\u00e4 fyysisesti kuollut henkil\u00f6 on lopettanut syv\u00e4meditaation ja hienosyisinkin tietoisuus on j\u00e4tt\u00e4nyt kehon. Tiibetil\u00e4isille lopullinen kuolema koittaa vasta t\u00e4ss\u00e4 vaiheessa. Tiibetil\u00e4isess\u00e4 perinteess\u00e4 ja biol\u00e4\u00e4ketieteess\u00e4 kuolema tapahtuu siis eri kohdissa. Biol\u00e4\u00e4ketieteess\u00e4 kuolema on totuttu n\u00e4kem\u00e4\u00e4n binaarisena \u201don\/off\u201d-muutoksena, miss\u00e4 henkil\u00f6 on joko elossa tai kuollut, kun taas tiibetil\u00e4inen perinne hahmottaa kuoleman vaiheittaisena prosessina, joka jatkuu pitk\u00e4lle kliinisen kuoleman yli ja kulminoituu tietoisuuden j\u00e4tt\u00e4ess\u00e4 kehon. Nykyl\u00e4\u00e4ketieteess\u00e4 kuolema tarkoittaa poissaoloa, mutta tiibetil\u00e4isille kuolemassa ollaan l\u00e4sn\u00e4. Toki monet l\u00e4nsimaiset sairaanhoitoalan ammattilaiset ja kuoleman parissa ty\u00f6skentelev\u00e4t puhuvat my\u00f6s erikoisesta l\u00e4sn\u00e4olon tunteesta kuolemassa ja sen j\u00e4lkeen sek\u00e4 sen h\u00e4lvenemisest\u00e4. N\u00e4in kuvaillaan my\u00f6s l\u00e4\u00e4ketieteellisen antropologian sairaalakuolemaa k\u00e4sittelev\u00e4ss\u00e4 kirjallisuudessa.<\/p>\n\n\n\n

UW-Madisonin tutkijat ovat my\u00f6s kiinnostuneet tiibetil\u00e4isest\u00e4 n\u00e4kemyksest\u00e4 kuolemasta pitk\u00e4n\u00e4 prosessina ja ovat t\u00e4ss\u00e4 yhteydess\u00e4 nostaneet esiin muun muassa eettiset kysymykset elinsiirroista, jotka nyky\u00e4\u00e4n toimitetaan hyvin pian kliinisen kuoleman toteamisen j\u00e4lkeen. Jos ihmisess\u00e4 on viel\u00e4 jokin prosessi meneill\u00e4\u00e4n, elinsiirrot voivat h\u00e4irit\u00e4 sit\u00e4.<\/p>\n\n\n\n

Elvytystieteen saralla on tehty huimia harppauksia, jotka ovat kyseenalaistaneet el\u00e4m\u00e4n ja kuoleman selke\u00e4t rajat, mutta tukdam<\/em> h\u00e4m\u00e4rt\u00e4\u00e4 n\u00e4it\u00e4 rajoja entisest\u00e4\u00e4n. Vaikkei aivoista riippumatonta tietoisuutta hyv\u00e4ksyisik\u00e4\u00e4n, meditoijat osoittavat tieteelle ennenn\u00e4kem\u00e4t\u00f6nt\u00e4 mielen ja ruumiin hallintaa, joka tuntuu vaikuttavan jopa kuoleman j\u00e4lkeenkin. El\u00e4m\u00e4n ja kuoleman kategorioiden lis\u00e4ksi tukdam<\/em> rikkoo my\u00f6s mielen ja materian (tai kehon) kategoriat, joiden erottelu on ollut kulttuurissamme tyypillist\u00e4. Se mit\u00e4 l\u00e4nsimainen ihminen saattaa pit\u00e4\u00e4 vain \u201dkulttuurisina uskomuksina\u201d kanavista ja tuulista sek\u00e4 hienosyisest\u00e4 tietoisuudesta, ilmenee tukdamissa <\/em>biologisina, ulkopuolisten havaitsemina fyysisin\u00e4 ilmi\u00f6in\u00e4. Kuolleet ruumiit tuntuvat ilment\u00e4v\u00e4n symbolisia, kulttuurisia muotoja. T\u00e4m\u00e4 konkretia ja silminn\u00e4ht\u00e4v\u00e4 el\u00e4m\u00e4n ja kuoleman h\u00e4m\u00e4rtyminen tekee tukdamista<\/em> my\u00f6s erityisen elokuvallisen aiheen.<\/p>\n\n\n\n

L\u00e4\u00e4ketieteellinen ja ontologinen antropologia tarjoavat tapoja k\u00e4sitell\u00e4 n\u00e4it\u00e4 tiibetil\u00e4isi\u00e4 kehoja ja kuolemia, joita nykytiede ei ole kyennyt viel\u00e4 selitt\u00e4m\u00e4\u00e4n. Sovellankin n\u00e4iden alojen teorioita vuonna 2017 UC Berkeleyss\u00e4 valmistuneessa pro gradu -ty\u00f6ss\u00e4ni ja tulevassa v\u00e4it\u00f6skirjassani. Tieteen- ja teknologiantutkimuksen ja ontologisesti suuntautuneen antropologian piiriss\u00e4 esitet\u00e4\u00e4n argumentteja sen puolesta, ettei yht\u00e4 \u201dluontoa\u201d tai objektiivista todellisuutta ole olemassa, vaan eri kulttuuriset k\u00e4yt\u00e4nn\u00f6t ja k\u00e4sitteet osallistuvat erilaisten maailmojen \u2013 tai kehojen ja kuolemien \u2013 luomiseen. Eri kulttuurit eiv\u00e4t siis tee erilaisia tulkintoja yhdest\u00e4 jaetusta maailmasta vaan ovat omia maailmojaan (jotka menev\u00e4t toistensa kanssa osittain limitt\u00e4in). Ontologisesti suuntautuneen antropologian piiriss\u00e4 esitetyt teoriat resonoivat my\u00f6s buddhalaisen filosofian kanssa, jota my\u00f6s hy\u00f6dynn\u00e4n. Teen n\u00e4in ontologisen antropologian hengess\u00e4, joka per\u00e4\u00e4nkuuluttaa ajattelun dekolonisaatiota.<\/p>\n\n\n\n

Eri kulttuuristen maailmojen vertailu tekee n\u00e4kyv\u00e4ksi omien kehon- ja kuolemank\u00e4sitystemme kulttuurisia erityispiirteit\u00e4 ja suhteellisuutta. Luonnontieteellinen maailmankuva on my\u00f6s osin kulttuurinen ja tulee olevaksi, kun maailmaa katsoo tietynlaisten k\u00e4sitteiden, praktiikoiden ja teknologioiden kautta. Vaikka tiibetil\u00e4inen keho \/ kuoleman prosessi poikkeaa biol\u00e4\u00e4ketieteen malleista (toki yhtenev\u00e4isyyksi\u00e4kin l\u00f6ytyy), se voidaan my\u00f6s k\u00e4sitt\u00e4\u00e4 empiirisen\u00e4. Sen perusteella voidaan tehd\u00e4 ennusteita havaittavista ilmi\u00f6ist\u00e4, ja se toimii hyvin selitysmallina omassa maailmassaan.<\/p>\n\n\n\n

Tukdam<\/em> on pys\u00e4ytt\u00e4v\u00e4 esimerkki siit\u00e4, kuinka erilaiset kehollisuuden, mielen ja kuoleman k\u00e4sitykset ja k\u00e4yt\u00e4nn\u00f6t voivat tuottaa erilaisia biologisia kuolemia. Samalla se johdattaa meid\u00e4t el\u00e4m\u00e4n perusdynamiikkaan, poissa- ja l\u00e4sn\u00e4olon sek\u00e4 siihen kytkeytyv\u00e4n tietoisuuden mysteerin \u00e4\u00e4relle.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Abstract In what Tibetans call tukdam, advanced Buddhist practitioners die in meditation. Though declared clinically […]<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[2],"tags":[],"class_list":["post-294","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-toc"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nivel.teak.fi\/nivel19\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/294","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nivel.teak.fi\/nivel19\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nivel.teak.fi\/nivel19\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nivel.teak.fi\/nivel19\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nivel.teak.fi\/nivel19\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=294"}],"version-history":[{"count":18,"href":"https:\/\/nivel.teak.fi\/nivel19\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/294\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":672,"href":"https:\/\/nivel.teak.fi\/nivel19\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/294\/revisions\/672"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nivel.teak.fi\/nivel19\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=294"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nivel.teak.fi\/nivel19\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=294"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nivel.teak.fi\/nivel19\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=294"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}